Άδικα λοιπόν δημιούργησε ο Θεός τον άνθρωπο; Θα έμενε πια όνειρο μακρινό η αρχέγονη κατάσταση; Θα ήταν για πάντα κλειστός για τον άνθρωπο ο ουρανός;

Ο Θεός όμως δεν είναι μικροπρεπής ούτε εκδικητικός. Το πλάσμα του ελεύθερα τον παράκουσε. Διεχώρισε την πορεία του από την πορεία που του χάραξε ο Δημιουργός του. Αλλά εκείνος, μακρόθυμος ων και πολυέλεος, δεν μπορούσε να υποφέρει βλέποντας το πλάσμα του καταδικασμένο στη φθορά και στο θάνατο από τον ίδιο τον εαυτό του. Αν ο άνθρωπος λησμόνησε τον Πλαστουργό του, ο Πλαστουργός του δεν λησμόνησε ποτέ το πλάσμα του το ξεπεσμένο και δυστυχισμένο από τη δική του παράνοια και ανυπακοή. «Ο Θεός αγάπη εστί». Και η δύναμη του Θεού «ουδέποτε εκπίπτει» σε μη-αγάπη. Ο Θεός δεν έπαψε να αγαπά το δημιούργημά του, στο οποίο μάλιστα εγκατέστησε την εικόνα του. Ως Παντογνώστης, αλλά και πλήρως Προγνώστης του μέλλοντος, είχε σχεδιάσει «προ καταβολής κόσμου» την επανόρθωση του πεσόντος Αδάμ και της καταπεσμένης ανθρώπινης φύσης. Και προγραμμάτισε κάτι, που όχι ανθρώπου διάνοια αλλά και αυτών των αγίων αγγέλων ο άγιος νους ήταν αδύνατο να φανταστεί.

Επειδή δε, δεν ήθελε με κανένα τρόπο να παραβιάσει την ελευθερία του ανθρώπου, που ο ίδιος του χάρισε, και επειδή δεν ήθελε χρησιμοποιώντας τη θεία δύναμή του να αναγκάσει τον άνθρωπο να δεχτεί τη λύτρωσή του, έπρεπε να χρησιμοποιήσει τρόπο τέτοιον, που να βοηθηθεί ο άνθρωπος να δεχτεί ελευθερία και αβίαστα την επάνοδό του στην αγαπητική σχέση με τον Δημιουργό του.

Ο Θεός χαρίζει αμεταμέλητα ό,τι χαρίζει. Δεν μετανιώνει ποτέ για ό,τι έκανε, γιατί δεν κάνει τίποτα που να μην είναι και σοφά καμωμένο και ακριβώς σύμφωνο με αυτό ακριβώς που ήθελε να κάνει. Και λοιπόν βρήκε τη λύση. Βρήκε τη λύση όχι περιμένοντας τη πτώση του ανθρώπου, αλλά προαιωνίως, γιατί ο Θεός ήξερε τι επρόκειτο να συμβεί με τον άνθρωπο. Και ποια θα ήταν η λύση; Η λύση θα ήταν η «κένωση». Η κένωση; Τι σημαίνει κένωση; Σημαίνει ότι θα άδειαζε από τη θεότητά του και θα έπαιρνε σάρκα και οστά ο μονογενής Υιός του, η απόλυτη Αγάπη του θείου προσώπου του, το θείο και υπερφυσικό Γέννημά του.

Τι πιο μεγαλειώδες και πιο υπέροχο σχέδιο από αυτό; Σχέδιο, που μόνον Αυτός μπορούσε να σκεφθεί και προ πάντων να το θέσει σε εφαρμογή, επισκεπτόμενος τον άνθρωπο ο Θεός σαν άνθρωπος και αυτός στο πρόσωπο του αγαπημένου του Μονογενούς Υιού και Λόγου του, που ήταν και είναι ισοδύναμος και συνάναρχος με τον Πατέρα, Θεός εκ Θεού. Και θα τον έστελνε όχι με θείο μεγαλείο κα δόξα ουράνια και στρατιές αγγέλων δορυφορούντων αυτόν, αλλά ως ταπεινόν άνθρωπο.

Και λοιπόν «ο Λόγος σαρξ εγένετο και εσκήνωσεν» εν τοις ανθρώποις. Μάλιστα, «άνθρωπος γίνεται Θεός, ίνα θεόν τον άνθρωπον απεργάσηται»!

Ο λόγος του Θεού, το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος, ο Χριστός, που ως απαράλλακτη εικόνα του Θεού και Πατρός ήταν και ο ίδιος Θεός, άδειασε τον εαυτό του από το θεϊκό του μεγαλείο, τον σμίκρυνε μόνος του θεληματικά από αγάπη και μόνο και από απόλυτη υπακοή στο θέλημα του αγαπημένου του Πατρός και έλαβε μορφή δούλου, δηλαδή έγινε άνθρωπος και ουσιαστικά ίδιος με τους ανθρώπους κατά το εξωτερικό του φαινόμενο, χωρίς όμως αμαρτία, και ταπείνωσε τον εαυτό του μέχρι θανάτου και μάλιστα σταυρικού θανάτου, οδυνηρού και ατιμωτικού.

Αντί λοιπόν να παρουσιαστεί ένδοξος και περιβεβλημένος όλη του τη θεία δύναμη και το μοναδικό του μεγαλείο, ήρθε ταπεινά, από αγάπη, και εντελώς αθόρυβα, για να κάνει ότι ο θείος Απόστολος Παύλος σημειώνει αναφερόμενος στο γεγονός αυτό: «Ιδού γέγονε καινά τα πάντα». Όλα έγιναν καινούργια. Και όλες οι δωρεές πηγάζουν από το Θεό, ο οποίος μας συμφιλίωσε με τον εαυτό του διά του Ιησού Χριστού. Τώρα είναι πια εύκολο έργο η συμφιλίωση με τον Θεό διά μέσου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που ως άνθρωπος δεν γνώρισε ποτέ καμιά αμαρτία από προσωπική πείρα. Αυτόν τον Ιησού Χριστό τον έκανε για μας αμαρτία, τον φόρτωσε, με άλλα λόγια, τις δικές μας αμαρτίες και τον άφησε να κατακριθεί ως αμαρτωλός για χάρη μας, ώστε εμείς διά μέσου του και της θυσίας του να δικαιωθούμε απέναντι του Θεού.

Ο Πατήρ αγάπησε πράγματι τον κόσμο. Το ίδιο και ο Υιός του. Αγάπησε και αυτός με την ίδια θέρμη και στον ίδιο βαθμό τον άνθρωπο.

Η αγάπη του Θεού φαίνεται και συνίσταται στο γεγονός ότι δεν είμαστε εμείς εκείνοι που πρώτοι αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά εκείνος αγάπησε πρώτος εμάς τους αμαρτωλούς και έστειλε τον Υιό του για να προσφέρει τον εαυτό του ως θυσία λυτρωτική για τις αμαρτίες μας και τη συμφιλίωσή μας με τον Θεό.

Από το περιοδικό “Ο ΟΣΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ”, Έκδ. Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους, τ. 29 (2004), άρθρο: «ΑΝΑΣΤΑΣΗ! Ο ΘΡΙΑΜΒΟΣ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ», σελ. 18 (αποσπάσματα).

Η ανόρθωση του ανθρώπου και ο θρίαμβος της αγάπης του Θεού

The post Η ανόρθωση του ανθρώπου και ο θρίαμβος της αγάπης του Θεού appeared first on Κοινωνία Ορθοδοξίας.

Έτσι έχουμε μια κίνηση αγάπης, που εκπορεύεται από τον Θεό, διαπερνάει και διαποτίζει όλα τα όντα, πνευματικά και υλικά, και επιστρέφει πάλι στον ίδιο τον Θεό ως πηγή της. Ιδιοποιούμενα δε τα πλάσματά του αυτήν την αγάπη, την προσφέρουν με τη σειρά τους στην αέναη πηγή της, για να συνεχίζει ακατάπαυστα αυτή η θεία ροή και η υπερλογική ανακύκληση. Έτσι ο λόγος «τα σα εκ των σων» αποτελεί μια ατελείωτη και αδιάκοπη και διαρκώς επαναλαμβανόμενη περίοδο αγάπης, που ζωοποιεί και χαρίζει ό,τι καλό σε όλους τους αποδέκτες της, και προπάντων στους λογικούς αποδέκτες της, που του προσφέρουν με τη σειρά τους ως δική τους, την αγάπη τους στον Θεό, από τον οποίο και ξεκίνησε.

Η κίνηση αυτή είναι κίνηση αγαπητική κοινωνίας με τον Θεό. Ιδιαίτερα τα λογικά πλάσματα, ακριβώς γιατί έχουν λογικό και αυτοσυνειδησία, κοινωνούν συνειδητότερα και βαθύτερα με τον Θεό. Η κοινωνία αυτή βέβαια δεν είναι κοινωνία ίσων προς ίσον, αλλά κοινωνία πλασμάτων σχετικών και περιορισμένων προς τον άπειρο Δημιουργό τους. Με άλλα λόγια, αλλιώς αγαπάει ο Θεός τα πλάσματά του και αλλιώς τα πλάσματα τον Θεό. Η αγάπη του Θεού είναι απροσμέτρητη και άπειρη σε μέγεθος και βάθος και πλάτος και γνησιότητα. Η αγάπη των πλασμάτων προς τον Δημιουργό τους είναι πάντοτε περιορισμένη και σχετική και οπωσδήποτε ανάλογη με τη δύναμη προσφοράς τους.

Ο άνθρωπος, όπως είπαμε, δημιουργήθηκε από τον Θεό ως έκφραση της απέραντης αγαθότητας και κοινωνικότητάς του. Και δημιουργήθηκε με κέντρο της υπάρξεώς του τον Δημιουργό του, από τον οποίο την πήρε και η οποία μόνο από αυτόν μπορεί να συνεχίζεται και να διατηρείται αλώβητη, όπως π.χ., τηρουμένων πάντοτε των αναλογιών, η γη διατηρείται και διατηρεί όλον τον πλούτο της από τον ήλιο, που τη συγκρατεί στην τροχιά της και την ζωογονεί με το φως και τη θερμότητά του.

Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε «κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν Θεού». Και αυτό σημαίνει μεταξύ άλλων ότι δημιουργήθηκε και με τα ιδιαίτερα χαρίσματα της λογικότητας, της αυτοσυνειδησίας και της ελευθερίας και επομένως με τη δυνατότητα προσωπικής και αγαπητικής κοινωνίας με τον Θεό. Και αυτή πάντοτε εν ελευθερία. Αυτός είναι ο πρωταρχικός σκοπός, και για άλλα λογικά και πνευματικά όντα. Όχι βέβαια γιατί είχε ανάγκη ο Θεός – το τονίζουμε και πάλι αυτό – της κοινωνίας του ανθρώπου μαζί του, αλλά από αγαθότητα απέραντη και από αγάπη και με την επιθυμία να μετέχει διαρκώς και περισσότερο ο άνθρωπος στις πνευματικές και άλλες δωρεές του Θεού, στη μακαριότητα και στην απεριόριστη χαρά και ευτυχία του. Και, αν μπορούμε να το πούμε κι αλλιώς, να χαίρεται ο Θεός βλέποντας χαρούμενο και μακάριο τον άνθρωπο και διαρκώς προοδεύοντα στην μαζί του σχέση.

Ο Θεός φύσηξε τον Αδάμ πνοή ζωής. Και του έδωσε άφθονη τη θεία του χάρη, γιατί προίκισε τον Αδάμ με « ψυχήν ζώσαν» και όχι απλώς ψυχή, που είχαν άλλα έμβια όντα. Και δεν ήταν η ψυχή του ανθρώπου απλώς ζωή, αλλά ψυχή που δεχόταν την επίσκεψη του Αγίου Πνεύματος και που θα μπορούσε να τη διατηρεί, εφόσον θα ζούσε πνευματικά. Έτσι το Άγιον Πνεύμα θα γινόταν η ψυχή της ψυχής του, ο μόνιμος κάτοικός της, και επομένως θα γινόταν «τέλειος και ολόκληρος και εν μηδενί λειπόμενος». Όσο θα εξακολουθούσε αυτή η ψυχή του Αδάμ να είναι τέτοια, θα του έδινε συνεχή δόξα και θεόμορφη και θεοειδή λαμπρότητα. Θα έβλεπε τα πράγματα διορατικά και προφητικά και θα γινόταν συνδημιουργός του Θεού στην κλίμακα και τον κύκλο της ανθρώπινης υπάρξεώς του.

Από το περιοδικό “Ο ΟΣΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ”, Έκδ. Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους, τ. 29 (2004), άρθρο: «ΑΝΑΣΤΑΣΗ! Ο ΘΡΙΑΜΒΟΣ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ», σελ. 14 (αποσπάσματα).

Η αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο

The post Η αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο appeared first on Κοινωνία Ορθοδοξίας.

Ο Ιησούς είναι η προσωποποιημένη αγάπη του Θεού. «Ούτω γαρ ηγάπησεν ο Θεός τον κόσμον, ώστε τον Υιόν αυτού τον μονογενή έδωκεν, ίνα πας ο πιστεύων εις αυτόν μη απόληται, αλλ’ έχη ζωήν αιώνιον» (Ιω. 3:16). Και «έτι αμαρτωλών όντων ημών Χριστός υπέρ ημών απέθανε» (Ρωμ. 5:8). Ακολουθώντας λοιπόν τον Ιησού, οφείλουμε να τον ακολουθήσουμε χωρίς καμμιά διακοπή στο δρόμο της αγάπης, που ο ίδιος ακολούθησε με κάθε συνέπεια μέχρι τέλους.

Η ακολούθηση του Ιησού δεν είναι μόνο στατική, δηλαδή μόνο συναισθηματική κατάσταση παθητικότητος, αλλά δυναμική και κινητική, έκφρασή της δηλαδή ενεργός και προς τα έξω. Ο Χριστός δεν είναι μόνο η «αλήθεια και η ζωή», αλλά και η «οδός» (Ιω. 14:6), που πρέπει μέσω του να βαδίσουμε, δηλαδή εκτός των άλλων, κυρίως την αγάπη, που είναι αυτός ο ίδιος. Και όπως αυτός περπάτησε το δρόμο της αγάπης μέχρι θανάτου, θανάτου δε σταυρού, οφείλουμε και εμείς τον ίδιο δρόμο να ακολουθήσουμε, αγαπώντας, όπως Αυτός.

Δεν είναι βέβαια εύκολος ο δρόμος αυτής της αγάπης. Χρειάζεται πολύ μεγάλη γενναιοψυχία και εξαιρετική «ευηκοΐα», δηλαδή πολύ ευαίσθητο αυτί, ικανό να συλλαμβάνη και να αφουγκράζεται τους στεναγμούς των «πεπεδημένων» από την αμαρτίαν, τους γόους της θλίψεως και τους στεναγμούς του πόνου, τα αγκομαχητά των βαρυφορτωμένων άγχος και αγωνία, αηδία και πλήξη ανθρώπων, έλλειψη νοήματος της ζωής, το δράμα των θυμάτων της ευμαρείας και του δυσβάσταχτου σκοτεινού και καταθλιπτικού φορτίου των παθών και των ποικίλων ασθενειών, που βαραίνοντας τους ώμους πολλών αδελφών μας καθιστούν τη ζωή τους κόλαση.

Η ζωή μας ως πιστών πρέπει να αποτελή μια συνεχή παράδοσή μας «εις κατάβρωμα» (Ιουδίθ 10:12) στους αδελφούς μας. Πρέπει να προσφερόμαστε στους αδελφούς μας σαν άρτος εις βρώσιν προς ενίσχυση και τόνωση κάτω από το βάρος των δοκιμασιών τους. Αυτό πρέπει να είναι το μέτρο, που με βάση αυτό θα τραβάη ο Θεός κάθε καλό, που βρίσκεται μέσα μας, για να πραγματοποιήται έτσι η έμπονη ακολούθηση του Ιησού στο δρόμο της αγάπης.

Ας μη λησμονούμε πως στα βάθη της ψυχής μας κρύβονται όγκοι καθόλου ευκαταφρόνητοι φιλαυτίας και υπερηφάνειας, που δύσκολα μας αφήνουν να αναγνωρίσουμε, ότι ή δεν ξέρουμε ή δεν μπορούμε να αγαπήσουμε σωστά. Ακριβώς γιατί κάτι τέτοιο συμβαίνει, είμαστε τόσο εύκολοι στην κατάκριση άλλων, ότι δεν έχουν αγάπη. Και όχι σπάνια δίνουμε ένα ευπρεπές όνομα στην κατάκριση, για να καλύψουμε την ασχήμια της, αλλά και τη δική μας γυμνότητα από αγάπη.

Από το βιβλίο: (Αρχιμ. Ευσεβίου Βίττη), ΕΜΕΙΣ ΚΑΙ Η ΑΓΑΠΗ ΜΑΣ. Έκδ. Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 2012, σελ. 42, 46.

Ακολουθώντας τον Ιησού στο δρόμο της αγάπης

The post Ακολουθώντας τον Ιησού στο δρόμο της αγάπης appeared first on Κοινωνία Ορθοδοξίας.

Είμαστε πρόθυμοι – έτσι τουλάχιστον μας λέει ο αντιρρησίας λογισμός μας – να υπακούουμε στον ίδιο τον Θεό, αν παρουσιαζόταν μπροστά μας και μας ζητούσε οτιδήποτε. Μίλησε π.χ. στον Αβραάμ, στο Μωυσή, στους Προφήτες, στον Ιωσήφ, στην Παναγία, άμεσα ή με ουράνιους απεσταλμένους του. Γιατί να μη γίνεται το ίδιο και για μας; Δεν θα μας δημιουργούσε στην περίπτωση αυτή – λέει πάντα ο λογισμός – κανένα πρόβλημα η υπακοή. Αυτός ο λογισμός μάς φαίνεται πολύ λογικός και ευσταθής. Είναι όμως;

Μας φαίνεται παράλογη και χονδροειδής η περίπτωση του Αδάμ, του Κάιν και τόσων άλλων, που αναφέρει η Γραφή, ότι τους μίλησε ο Θεός και που δεν έδειξαν καμιά υπακοή. Νομίζουμε όμως πως εμείς δεν θα κάναμε το ίδιο λάθος. Η υπακοή στο Θεό με απευθείας πρόσκλησή του θα μας φαινόταν αυτονόητη. Πώς όμως – συνεχίζει ο ίδιος λογισμός – μπορεί να δειχθεί υπακοή σε κάποιον άνθρωπο, που ενεργεί, έστω, στο όνομα του Χριστού; Δεν μπορούμε να κλείσουμε τα μάτια μας στο γεγονός, ότι είναι και αυτός άνθρωπος, υποκείμενος και αυτός σε αδυναμίες, ελαττώματα, πάθη, εμφανέστατα ίσως, σε αντινομικότητες κλπ. Δεν είναι δύσκολο να αντιληφθούμε και τυχόν όχι ορθές κρίσεις και ενέργειες και εκδηλώσεις του, που δεν εγγυώνται πάντως το αλάθητο του Αγίου Πνεύματος. Η υπακοή στην περίπτωση αυτή, δηλαδή σε άνθρωπο, μας φαίνεται ή απαράδεκτη ή επικίνδυνη ή καθόλου εν πάση περιπτώσει λογική.

Λέμε πως αν ο ίδιος Θεός μάς έλεγε να κάνουμε τούτο ή το άλλο, θα το κάναμε χωρίς καμιά αντίρρηση. Όμως εδώ παρουσιάζεται αντινομικός ο λογισμός μας. Δεν είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός ο ενανθρωπήσας Θεός; Και δεν έδωσε ο Κύριος εντολές με ισχύ διαχρονική; Βεβαίως έδωσε. Ε, λοιπόν μια τέτοια εντολή του είναι και η ακόλουθη: «Ο ακούων υμών, εμού ακούει και ο αθετών υμάς, εμέ αθετεί, ο δε αθετών εμέ, αθετεί τον αποστείλαντά με» (Λουκ. 10:16). Ο λόγος του είναι σαφής και αδιαμφισβήτητος. Αν δε εξαιρέσουμε τους θείους Αποστόλους, οι διάδοχοί τους, αρχιερείς και ιερείς, δεν είναι εγγυημένα αλάθητοι, έστω και αν συμβαίνει να είναι λιγότεροι ή περισσότεροι από αυτούς άγιοι. Όμως σ’ αυτούς δόθηκε η εξουσία τού «δεσμείν και λύειν» (Ματθ. 18:18).

Μπορεί να προβάλει και εδώ το ερώτημα· γιατί ο Κύριος θέλησε να εμπιστευθεί σε ανθρώπους την τρομερή αυτή εξουσία; Γιατί να μη δίνει ο ίδιος απευθείας τις εντολές του, οπότε δεν θα γεννιόταν κανένα πρόβλημα; Και δεν θα μπορούσε να είναι αλλιώτικη η Εκκλησία από ότι παρουσιάζεται σήμερα προς σκανδαλισμό μας ή απογοήτευσή μας ή εν πάση περιπτώσει διαμαρτυρία μας;

Σ’ αυτό δεν μπορούμε τίποτε να πούμε εμείς. Δεν είναι δυνατόν να απαντηθούν τα ερωτήματα αυτά. Ο Κύριος έτσι θέλησε και ευδόκησε. Ποιοι είμαστε εμείς να γίνουμε σύμβουλοι ή κριτές του; Όσοι επιθυμούν να Τον ακολουθήσουν, οφείλουν να υπακούσουν σε Αυτόν και ακολούθως σε εκείνους, που Αυτός όρισε να υπακούουν ως εκπροσώπους και εντεταλμένους Του. Αυτό όμως δεν αποκλείει καθόλου την ελεύθερη εκλογή του συγκεκριμένου προσώπου, προσώπου που σ’ αυτό θα θελήσουμε να δείξουμε ειδική υπακοή και θα αφεθούμε στη χειραγώγησή του. Γι’ αυτήν την περίπτωση είναι σαφής η πατερική διδαχή.

Επειδή η κίνησή μας στο ζήτημα της υπακοής είναι ελεύθερη, πρέπει να κατανοήσουμε όσο γίνεται περισσότερο και πιο καλά αυτό, που ο Κύριος θέλησε να γίνεται έτσι και όχι αλλιώς. Ο Κύριος θέλει με τον τρόπο αυτόν να προπαρασκευάσει τις ψυχές μας σε ένωση μαζί του χωρίς ανυπέρβλητες δυσκολίες για την αδυναμία μας. Είμαστε γήινοι και βεβαρημένοι με σώμα δυσκίνητο και ταυτόχρονα δεμένοι και με άλλους ανθρώπους. Ζητεί γι’ αυτό την απόκτηση της έξεως της υπακοής με αισθητά και ανάλογα με τη σωματικότητά μας μέσα. Το σώμα μας όμως δεν είναι κάτι το παράλληλο με την ψυχή μας και δεν είναι καθόλου μηχανικά δεμένο με αυτήν. Είναι αντίθετα οργανικά ενωμένο με την ψυχή και αποτελούν και τα δυο μια ενότητα θεία. Επειδή δε το σώμα μας είναι προορισμένο για την αιωνιότητα, οφείλουμε να εγγράψουμε την υπακοή μας και σ’ αυτό. Δεν μπορούμε όμως να είμαστε υπάκουοι στον Θεό, αν δεν είμαστε υπάκουοι και στους ανθρώπους Του. Πώς θα γίνουμε υπάκουοι στον Θεό, που δεν τον βλέπουμε, αν δεν γίνουμε υπάκουοι εν ονόματί Του στους ανθρώπους Του, που τους βλέπουμε;

Για να μάθουμε την υπακοή προοδευτικά στο θέλημά του, μας βάζει ο Κύριος στη σχολή της υπακοής με δασκάλους τους ανθρώπους. «Ο ακούων υμών εμού ακούει…». Η μαθητεία αυτή αποτελεί έναν ανάντη και πολύ δύσκολο και δυσανάβατο δρόμο. Όμως με αυτόν τον τρόπο ζητάει ο Κύριος να μας ελευθερώσει, γιατί η καθαρή και γνήσια υπακοή όντως ελευθερώνει από πλήθος αρνητικών, νοσηρών και επιβαρυντικών στοιχείων και ανυψώνει τον νου στην εν Θεώ καθαρότητα. Αυτό αποτελεί εκλεκτό δώρο που προσιδιάζει στον Μοναχισμό, όπου ασκείται συστηματικά και διά βίου η υπακοή. Όμως, τηρουμένων των αναλογιών, το ίδιο ισχύει και για κάθε πιστό που αναθέτει τον εαυτό του κάτω από πνευματική χειραγωγία πεπειραμένου και καταλλήλου καθοδηγού.

Ο ιερός χαρακτήρας της υπακοής καθιστά τη σχέση εκείνου που υπακούει, με αυτόν στον οποίο υπακούει, ιερή, γιατί σκοπός της σχέσεως αυτής είναι ο αγιασμός και η μετοχή τού υπακούοντος στη θεία ζωή, δηλαδή στη ζωή της αληθινής ελευθερίας επί καταβολή της κοσμικής και κατ’ άνθρωπον φυσικής ή, καλύτερα, παραφυσικής ελευθερίας. Η αληθινή ελευθερία βρίσκεται εκεί, που είναι το Άγιο Πνεύμα (Β’ Κορ. 3:17). Και το Άγιο Πνεύμα βρίσκεται εκεί που είναι ο Χριστός, δηλαδή στην Εκκλησία του.

Από το περιοδικό «Όσιος Φιλόθεος της Πάρου» τ. 9, εκδ. Ορθ. Κυψέλης, Θεσσαλονίκη 2003, σελ. 17 (αποσπάσματα)

Η υπακοή κέντρο της ζωής μας

The post Η υπακοή κέντρο της ζωής μας appeared first on Κοινωνία Ορθοδοξίας.